Chers Frères et Soeurs, Chrétiens et Musulmans, d'Orient et d'Occident,

Nous avons lu avec bénéfice spirituel et grand intérêt la Déclaration sur la Fraternité présentée le 4 février 2019 à Abu Dhabi par le pape François et Shaykh Ahmad al-Tayyeb.
Nous remercions le grand imam d'al-Azhar et l'autorité spirituelle de l'Eglise catholique de cette noble initiative, et de représenter ensemble un modèle important de fraternité concrète et respectueuse.
Au cours des années récentes, nous avons fait face et réagi à de nombreux épisodes de manipulation violente de la religion qui a été abusée comme instrument de haine et de pouvoir, au lieu d'être utilisée comme une voie de justice, d'amour et de connaissance.
Avec cette intention, nous désirons non seulement adhérer au rappel de la Déclaration d'Abu Dhabi mais aussi promouvoir un commentaire et une coordination internationale d'échange et de collaboration entre chrétiens et musulmans.

Le texte de notre commentaire se veut le témoignage d'un dialogue qui honore et actualise le patrimoine spirituel et intellectuel des maîtres chrétiens et musulmans en tant qu'interprètes éclairés d'une foi dans le Dieu Unique, et comme généreux gardiens, éducateurs et serviteurs du Bien commun. La reconnaissance du sacré, de la spiritualité et du symbolisme propre à la profondeur doctrinale et aux adorations rituelles respectives mérite d'être connue comme une valeur universelle, qui a qualifié la vie, l'histoire et la culture des peuples, sans ostentation ni artifices apologétiques ni formalismes.

Des parcours de formation à la connaissance réciproque seront l'objet d'une collaboration régionale et thématique, associant la compréhension des sources des religions avec le développement du contexte social contemporain.
Ce travail pourra bénéficier de l'implication de différentes et prestigieuses institutions internationales tant islamiques que chrétiennes.

Afin de faciliter cette coordination, nous avons le plaisir de lancer une plateforme de communication sur laquelle pourront être présentés des projets ou recherches de travail, connaissance et collaboration entre chrétiens et musulmans dans le monde qui soient responsables de mettre en acte l'esprit de Fraternité et la Culture du Dialogue souhaités dans la Déclaration d'Abu Dhabi.

Paix, Salam.

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La Fraternité pour la Connaissance et la Coopération

Le Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune, signé par le pape François au nom de l’Eglise catholique, et par shaykh Ahmed al-Tayyeb, grand imam de la mosquée Al-Azhar, au cours du voyage du Pape aux Emirats Arabes Unis, est un événement sans précédent, sur le plan institutionnel, dans l’histoire des relations entre chrétiens et musulmans.

L’impression générale est qu’une nouvelle phase est en train de s’ouvrir, sous différents aspects, dans les relations entre nos deux religions. Cette phase semble s’orienter vers la reconnaissance de la légitimité et de la diversité providentielles des Révélations, des théologies, des religions, des langages et des communautés religieuses. Les diversités ne sont plus envisagées comme un appel à la conquête ou au prosélytisme, ou un prétexte pour une simple tolérance de façade, mais bien plutôt comme une opportunité pour exercer et mettre en pratique la fraternité qui est « une vocation contenue dans le plan de Dieu pour la création », tel que l’affirme le Document lui-même.^[1]

« Dieu est à l’origine de la famille humaine unique », a déclaré le Pape à cette occasion, et il est nécessaire que le respect pour la pluralité religieuse conduise à une « reconnaissance de l’autre » ; une reconnaissance qui n’est « ni une uniformité forcée ni un syncrétisme conciliant », mais qui se fonde sur la nécessité de « purifier le cœur du repli sur soi », un avertissement face au risque de placer un groupe contre l’autre ou à la place de l’autre. Il est significatif que tout cela arrive exactement 800 ans après le voyage de saint François d’Assise en Egypte et sa rencontre avec le sultan ayyoubide al-Malik al-Kamil. Il est souhaitable que les événements de 1986 à Assise – la prière commune pour la Paix – et de 2019 à Abu Dhabi – la convergence autour de la valeur de la fraternité humaine – puissent être considérés comme des pierres angulaires incontournables en matière de dialogue interreligieux en général, et de dialogue islamo-chrétien en particulier.

Un verset important de la révélation coranique, qui guide les musulmans dans les relations entre les religions et entre les croyants, affirme :

Et sur toi (Muhammad) Nous avons révélé le Livre avec la vérité, pour confirmer les écritures qui étaient avant lui et pour les protéger. Arbitre donc entre eux par ce que Dieu t’a révélé, et ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’est parvenue. A chacun de vous Nous avons assigné une Loi et une Voie à suivre. Si Dieu l’avait voulu, Il aurait fait de vous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Surpassez-vous les uns les autres dans les bonnes actions. Vous retournez tous à Dieu, et c’est alors qu’Il vous informera à propos de ce en quoi vous divergez.^[2]

Ce verset coranique semble résonner dans le contenu de la lettre adressée par le pape Grégoire VII en 1074 à l’Emir hammadite an-Nasir, qui régnait sur Bejaïa, située aujourd’hui en Algérie.

Car le Dieu tout-puissant qui veut sauver tous les hommes et n’en perdre aucun, n’apprécie en nous rien tant que l’amour du prochain après l’amour de lui et le soin de ne pas faire à autrui ce que l’on ne veut pas qui nous soit fait. Cette charité, à l’évidence, vous et nous, nous nous la devons plus expressément qu’aux autres nations, puisque nous reconnaissons et confessons, de façon il est vrai différente, le Dieu unique, que chaque jour nous louons et vénérons comme Créateur des siècles et Maître de ce monde.

Au-delà des fondements doctrinaux, nous prenons en compte le rôle de documents et déclarations plus récents qui jalonnent l’histoire du dialogue islamo-chrétien depuis soixante ans, et qui ont conduit à la rencontre d’Abu Dhabi et à la Déclaration sur la fraternité humaine. Les documents constitutifs du Concile Vatican II, conclu en 1965, et en particulier Nostra Aetate, marquèrent un moment crucial d’ouverture vers le dialogue avec les autres religions, et vers la fraternité entre les religions, abandonnant en même temps le missionarisme entendu comme un prosélytisme autoritaire et agressif.

En 1985, le pape Jean-Paul II, à l’occasion d’une rencontre avec la jeunesse de Casablanca, au Maroc, déclara à propos de nos différences que « c’est un Mystère à propos duquel Dieu nous éclairera un jour, j’en suis sûr » ; cette reconnaissance du mystère providentiel des différences religieuses allait inspirer la rencontre d’Assise l’année suivante, où des leaders religieux du monde entier se réunirent pour prier en faveur de la paix.

Depuis lors, commença à émerger l’idée que le concept chrétien de Dieu, dans son essence même, n’est pas foncièrement contraire à la vision islamique, bien qu’il se présente formellement de façon différente. La vérité est que, en dépit de ces différences, les successeurs d’Abraham se tournent toujours vers le Dieu unique, unis parce que soumis à Lui tout en restant nécessairement distincts les uns des autres sur le plan formel. Le début des années 2000 fut probablement plus complexe, avec les déclarations du pape Benoît XVI à Ratisbonne en 2006, qui conduisirent 138 érudits musulmans à écrire et proposer le Document Une parole commune^[3]. Par la suite, le forum catholique-musulman fut établi, amenant à considérer le double commandement de l’amour de Dieu et de l’amour de l’autre comme une parole commune qui peut éclairer les relations entre les croyants chrétiens et musulmans.

Le Royaume d’Arabie Saoudite, sous les auspices du roi Abdullah, avait promu l’initiative du dialogue interreligieux et interculturel, qui aboutira à une rencontre avec le pape Benoît XVI en 2007, et au lancement du KAICIID en 2012. Ce Centre s’emploie à tisser des liens entre institutions religieuses, leaders religieux et décideurs politiques, en vue d’établir des collaborations pour mieux faire face aux défis globaux qui touchent les citoyens de toutes les Nations.

Le Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune s’inscrit dans cette lignée. Il s’agit entre autres du second document officiel que le pape François signe avec d’autres chefs religieux, après la déclaration signée à Cuba en 2016 avec le patriarche Kirill de l’Eglise chrétienne orthodoxe de Russie. Il y a déjà eu plusieurs commentaires positifs et signes d’appréciations concernant l’événement d’Abu Dhabi et le Document qui a été lu et signé à cette occasion, même si des objections ont été soulevées par les habituels littéralistes et exclusivistes qui sont malheureusement présents des deux côtés.

Parmi les réponses positives et constructives, nous pouvons citer, par exemple, le commentaire qu’en a donné le réseau de savants musulmans européens EULEMA, et dans le milieu catholique, les commentaires intéressants parus dans la revue catholique Aleteia^[4]. Nous voudrions appuyer ces déclarations, et partager à cette occasion certaines réflexions sur les thèmes évoqués dans le Document.

Le dialogue interreligieux est recommandé par le Coran qui appelle à le mettre en pratique « de la meilleure manière », et de nos jours, il est vital pour au moins trois raisons. En premier lieu, le monde moderne est apparu non seulement à la marge des valeurs religieuses, mais en fait en opposition à la religion comme telle. Il est donc important de changer la vision même que porte la mentalité moderne sur les religions. En deuxième lieu, les religions font face à un défi commun, qui n’est rien moins que la fin de la civilisation humaine telle que nous la connaissons. Les croyants doivent contribuer à la recherche commune d’une nouvelle civilisation. Enfin, notre époque est dominée par les injustices, les oppressions, la xénophobie, le déclin de la démocratie à travers le monde, et par la montée de toutes sortes d’extrémisme idéologique. Ces forces ne peuvent être combattues que sur le terrain de la solidarité, non seulement entre les religions, mais entre toutes les communautés humaines.

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De notre point de vue, il y a trois types de dialogue entre les religions : le dialogue de convenance ; le dialogue de la réalité ; le dialogue de principe.

Le dialogue de convenance entend éviter toutes les questions épineuses, c’est une approche faussée, vague, horizontale, qui abolit les doctrines traditionnelles, les symboles sacrés et les moyens de grâce ; pour réconcilier deux adversaires, il les étouffe tous les deux ; c’est certainement le plus rapide moyen de parvenir à une fausse paix troquée contre la vérité. Qu’il soit inspiré par une indifférence philosophique, ou par un universalisme relativiste, ce dialogue a pour effet de dissoudre les valeurs. C’est un faux dialogue dans la mesure où, au lieu de reconnaître et de soutenir les religions et leurs fondements sacrés, il offre une conception bon marché des droits de l’homme, en promouvant, en lieu et place de la spiritualité vraie, le « droit à l’indifférence ».

Pour ceux qui sont sensibles à la spiritualité et à la contemplation, le soutien exclusivement matériel ou sentimental n’est ni soutien réel ni fraternité vraie. A ceux qui sont engagés dans ce type de dialogue, nous posons la question suivante : sommes-nous sûrs de connaître réellement la nature du Bien que nous désirons, avant de le chercher pour nous-mêmes et de l’imposer ensuite aux autres^[5]? Le Document sur la fraternité humaine ne propose certainement pas ce type de dialogue.

Le deuxième type de dialogue est celui que l’on peut appeler de facto ou « de réalité » : il consiste en une entente entre les religieux et les institutions qui les représentent, sur la base de l’acceptation commune de certaines valeurs morales et de concepts métaphysiques, tout en s’accordant sur le fait qu’ils font face au danger commun de la sécularisation. C’est ce type de dialogue interreligieux sur lequel le Document se concentre principalement : « Le dialogue entre les croyants consiste à se rencontrer dans l’énorme espace des valeurs spirituelles, humaines et sociales communes, et à investir cela dans la diffusion des plus hautes vertus morales, réclamées par les religions ; il consiste aussi à éviter les discussions inutiles. »^[6] Justice, bien, beauté, fraternité et paix sur le plan social sont des « ancres de salut » pour tous, mais ils ne peuvent certainement pas se substituer au salut de l’âme, tout comme le moyen ne saurait remplacer la fin. Il s’agit, comme dirait Dante, de créer les conditions favorables à une paix partagée et nécessaire afin que tout un chacun puisse vivre une vie vouée à la recherche de Dieu, la plus haute et ultime finalité à laquelle l’être humain puisse aspirer. Ce type de dialogue constitue une étape préalable nécessaire vers le troisième type de dialogue, celui que nous pensons être le plus souhaitable de tous.

Ce dernier type de dialogue peut être appelé dialogue de « principe » ou « dialogue au sommet », et consiste à reconnaître la dynamique de la Connaissance qui découvre la Vérité unique au-delà du voile des formes multiples. Saint Basile, commentant le début de l’Evangile selon saint Jean, s’exclama en ces termes : « N’oubliez pas "Au commencement (ou en Principe)" ! L’apogée du Principe ne peut être comprise, tandis que ce qui est en dehors du Principe ne peut être trouvé. »^[7] Il semble qu’il y ait encore beaucoup de chemin à faire pour atteindre cet objectif, celui que nous considérons avoir la plus grande valeur.

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Outre la Connaissance, il est important de considérer également la Fraternité, qui donne le titre à ce Document, et qui devrait être comprise, par les croyants et l’humanité en général, comme une valeur ontologique dont il faut se souvenir, et qu’il faut redécouvrir et pratiquer. A cet égard, nous voulons attirer l’attention sur certains enseignements de la Tradition islamique concernant la fraternité dans ses deux aspects fondamentaux. Avant tout, les hommes sont frères parce qu’ils attestent ontologiquement de l’autorité divine, comme le Coran l’affirme :

Et (souviens-toi) lorsque ton Seigneur tira des fils d’Adam, de leurs reins, leur descendance, et les fit témoigner sur eux-mêmes : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent : « Certes, nous en témoignons ! » Afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : « Vraiment, nous n’en étions pas conscients. »^[8]

De même, la fraternité s’exprime à différents niveaux en fonction de la famille spirituelle à laquelle on appartient. Une tradition du Prophète de l’islam Muhammad dit : « Les prophètes sont des demi-frères issus du même père et de mères différentes. Leur religion est unique »^[9] Les croyants et les communautés qui se rattachent à leurs prophètes sont donc appelés à vivre cette fraternité, une fraternité qui n’est pas seulement humaine, mais surtout prophétique, dans le sens de cette génération spirituelle qui rapproche les communautés de croyantes et les rendent frères. Ce second niveau de fraternité est comme une spécification du premier : il existe différentes familles spirituelles qui forment l’humanité, liées entre elles à travers une relation de fraternité, à la fois entre les composantes de chaque communauté spécifique et entre les différentes communautés elles-mêmes. Ces liens se situent et agissent sur des plans distincts, mais tous proviennent d’une même origine commune. Ces deux niveaux de fraternité doivent être distingués et harmonisés sans confusion.

Cette fraternité, si précieuse pour toutes les religions, doit pouvoir se réaliser à différents niveaux. Le Document développe certains des niveaux les plus importants, comme la dignité de la vie humaine (hommes et femmes, enfants et anciens), la famille, la justice fondée sur la miséricorde, la liberté de la personne, la liberté de religion, la protection des lieux sacrés et des lieux de culte, la condamnation du fondamentalisme pseudo-religieux, la culture du dialogue et la tolérance, la citoyenneté digne, la protection et la reconnaissance des minorités, les relations et la compréhension entre l’Orient et l’Occident.

La convergence entre Orient et Occident – l’ « accolade » comme le Document la définit – fondée sur la « culture du dialogue »^[10] et sur « la compréhension mutuelle »^[11] représente, en ces temps eschatologiques que nous vivons, une véritable nécessité et un signe de la Miséricorde de Dieu. En affirmant que « l’Occident pourrait trouver dans la civilisation de l’Orient des remèdes pour certaines de ses maladies spirituelles et religieuses causées par la domination du matérialisme »,^[12] le Document démontre une grande clairvoyance par rapport au potentiel du dialogue interreligieux. La forme de dialogue qu’il propose n’est pas celui des bonnes intentions, mais c’est un dialogue dans de la foi en Dieu, un dialogue qui reflète la reconnaissance des principes métaphysiques, un dialogue qui, sans compromis doctrinaux, laisse transparaître la Réalité divine unique.

Cette sorte de dialogue permet aux hommes et aux femmes rattachées aux différentes Révélations, qui leur ont été données par Dieu, de se réunir en paix et de se reconnaître les uns les autres dans leur origine commune.^[13]

Ce qui nous rappelle les propos du Shaykh Abd al-Wahid Pallavicini, représentant de l’islam à la rencontre promue par le pape Jean-Paul II à Assise en 1986 :

L’œcuménisme au sommet est l’unique œcuménisme qui puisse tendre vers la paix véritable. Or, cette paix ne peut être obtenue à n’importe quel prix. Elle est fondée sur la justice, laquelle découle seulement de la reconnaissance mutuelle de la validité spirituelle de nos différentes confessions, en vertu de cette Tradition abrahamique à laquelle nous participons tous.^[14]

Le Document affirme à maintes reprises la centralité de la foi :

Nous témoignons aussi de l’importance du réveil du sens religieux et de la nécessité de le raviver dans les cœurs des nouvelles générations […]. Le premier et le plus important objectif des religions est celui de croire en Dieu, de l’honorer et d’appeler tous les hommes à croire que cet univers dépend d’un Dieu qui le gouverne, qu’il est le Créateur qui nous a modelés avec Sa Sagesse divine et nous a accordé le don de la vie pour le préserver.^[15]

Dans ce cas, le Document prend en considération le danger d’une « conscience humaine anesthésiée et de l’éloignement des valeurs religieuses », ainsi que « la prépondérance de l’individualisme et des philosophies matérialistes qui divinisent l’homme et mettent les valeurs mondaines et matérielles à la place des principes suprêmes et transcendants »^[16]. La foi, cependant, n’est pas complète ni elle ne se reflète pas dans une pratique religieuse vivante qui est capable de transformer les cœurs. S’il est vrai qu’il ne doit y avoir aucune contrainte en religion, il est vrai également que, lorsqu’on néglige les rites et la protection spirituelle qu’ils apportent, on fit inévitablement par séculariser la religion elle-même.^[17]

La protection des minorités religieuses et des lieux de culte est une conséquence nécessaire du soutien réciproque que les croyants s’apportent dans l’adoration du Dieu unique. « La protection des lieux de culte – temples, églises et mosquées – est un devoir garanti par les religions, par les valeurs humaines, par les lois et par les conventions internationales. »^[18] Les centres spirituels, rappelant le centre spirituel primordial, représentent la Jérusalem terrestre à partir de laquelle il faut s’élever pour pouvoir atteindre la Jérusalem céleste, suivant les paroles du Christ : « La Paix que je vous donne n’est pas celle que donne ce monde. »^[19]

Le texte de l’une des pactes signés entre le Prophète Muhammad et les chrétiens déclare à cet égard :

Si les chrétiens viennent demander l’assistance et l’aide des musulmans afin de restaurer leurs églises et leurs couvents, ou d’arranger des problèmes liés à leur religion, ils (les musulmans) doivent leur venir en aide et les soutenir. Mais ce faisant, ils ne doivent prétendre aucune compensation ou dette. Au contraire, ils doivent le faire afin de restaurer la religion, par fidélité au pacte du messager de Dieu, par pure donation, et comme un acte méritoire devant Dieu et Son Messager.^[20]

La voie à suivre ensemble est celle de la « justice fondée sur la miséricorde »^[21]. Et par « fondée sur la miséricorde », nous n’entendons pas une justice laxiste, permissive et sans règles, mais plutôt un moyen d’exorciser le formalisme inquisiteur et l’attention obsessionnelle à l’égard des différences, qui peuvent distraire de la concentration fondamentale, la concentration sur Dieu.

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Au-delà de notre réaction globalement positive concernant le Document, il semble néanmoins nécessaire d’exprimer certaines réflexions de prudence en mettant en garde par rapport à un danger latent – pour lequel nul excepté l’ignorance n’est à blâmer –, à savoir que les valeurs mentionnées par le Document, et rappelées dans ce commentaire, risquent d’être interprétées ou pratiquées de façon partielle ou excessive, en dehors du champ pour lequel le Créateur les a conçues. Fraternité, miséricorde et spiritualité ne doivent pas être comprises ou pratiquées de façon excessivement sentimentale ou émotionnelle. C’est le risque latent lorsqu’on s’engage avec enthousiasme sur la voie de la connaissance et de l’amour. Il n’est pas question de dénigrer ou d’éliminer les bons sentiments ou les émotions saines, il s’agit simplement de ne pas oublier leur but essentiel : faire fondre la dureté du cœur pour découvrir des niveaux les plus profonds et les plus élevés de l’unité en Dieu.

Revenons-en au thème principal du Document, la fraternité. Il est indispensable de clarifier ce que l’on entend par ce terme afin d’éviter tout malentendu, incompréhension ou manipulation. La fraternité dans la diversité est la pièce maîtresse du texte, mais le danger est grand que ce concept soit interprété dans un sens par trop sociologique ou psychologique. Auquel cas on finirait par interpréter la fraternité religieuse de façon seulement humaine, « trop humaine », au point où d’en arriver à vénérer l’homme comme tel, en l’adorant à la place de Dieu, même si on répète le mot « Dieu » comme un simple formalité, sans plus se référer à la Réalité que nous aspirons à connaître. Respecter les différences ne devrait pas devenir un alibi pour adorer le particulier et le phénomène comme tels, en remplaçant ainsi l’Eternel par le contingent. De même, concevoir la fraternité d’une façon vague et générale, sans s’appuyer sur des principes théologiques clairs, conduit nécessairement à une indifférence insipide. Le sens « général » de la « fraternité humaine » et son sens théologique « spécifique » ne doivent pas être confondus ou mis en compétition l’un contre l’autre : la perte du spécifique mène à une indifférence creuse, tandis que la perte du général conduit à idolâtrer le phénomène le plus insignifiant.^[22]

En disant cela, nous entendons exprimer notre désaccord avec certaines critiques soulevées contre le Document, autant par des musulmans que par des chrétiens, sur la question de la fraternité. Selon eux, la vraie fraternité ne peut exister qu’entre les membres de la même communauté religieuse, tandis que la fraternité entre musulmans et chrétiens est sans fondement théologique.

Il est nécessaire de se rappeler que la fraternité « générale » qui lie entre eux les êtres humains se fonde sur des enseignements communs aux révélations islamique et chrétienne ; ce mode de fraternité n’invalide en aucun cas la fraternité plus spécifique, la seconde étant plutôt la conséquence de la première. Etre « frères en Christ » ou « compagnons du Prophète » n’implique pas qu’il doit y avoir de l’hostilité entre frères et compagnons ; bien au contraire, on sera d’autant plus fidèles à nos maîtres spirituels respectifs si on réussit à concevoir la richesse des enseignements qu’ils ont transmis comme un moyen de nous « surpasser dans les bonnes actions ». Nous pourrions ainsi arriver à une compréhension plus profonde de la Vérité absolue, métaphysique et unique, qui se fonde sur la reconnaissance d’une perspective métaphysique commune et de la tension intérieure qui est propre aux formes traditionnelles à travers lesquelles la Vérité se manifeste ; cette tension n’implique aucun relativisme culturel mais bien plutôt une participation spirituelle bénie et mystérieuse de chaque croyant à la « grammaire religieuse » spécifique à travers laquelle la Volonté et la Miséricorde de Dieu transmettent Ses signes intelligibles dans une communication sacrée.

Un tel mystère ne peut devenir que plus précieux lorsque chaque croyant parvient à respecter, y compris chez le frère d’une autre culture et d’une autre religion, la dignité pleine et entière de sa fidélité à une « grammaire » différente et providentielle, et lorsqu’il est capable de reconnaître dans ce « pluralisme » les signes de la Volonté et de la Miséricorde extraordinaires du Dieu unique, abandonnant ainsi toute prétention d’exclusivisme apologétique qui dénie avec arrogance que l’autre religion puisse être révélée par Dieu.

Le pluralisme religieux ne doit pas être entendu en effet comme une légitimation de la « confusion des langues » comme celle qui est survenue après la présomption de la tour de Babel. Il s’agit plutôt de respecter les différences entre les langues, les symboles, les rites, les doctrines et les dogmes et, en même temps, de reconnaître un langage supérieur partagé parmi les croyants, qui peut constituer la base d’un respect plus sincère et d’une collaboration plus profonde entre frères, grâce à la contemplation des articulations et des déclinaisons infinies du Message divin. Plus on comprendra la réalité de ce langage supérieur plus le dialogue sera voué à la compréhension de Son Monologue, en rétablissant la pureté de l’Intellect dans la simplicité de la vie humaine et la complexité de l’histoire humaine.

Il est également crucial de ne pas renoncer à l’objectivité, à la profondeur, au discernement et à la connaissance elle-même au nom de la fraternité, que ce soit maintenant, au début de ce grand dialogue fraternel, ou lors des prochaines étapes. La fraternité ne signifie pas renoncer au bien et au vrai (ce qui reviendrait à compromettre le Principe), mais apprendre comment mettre chaque chose, y compris l’humanité, à la juste place qui lui revient.

Pour pouvoir reconnaître cette dynamique qui fait que chaque chose s’intègre harmonieusement dans l’Unité, sans faire de l’Unité le produit de l’imagination personnelle, il est fondamental de savoir renoncer aux conditionnements partiels et partiaux (apologétiques, théologiques ou culturels) par rapport aux doctrines et aux symboles, ou par rapport à l’histoire et aux événements actuels, qu’ils soient agréables ou désagréables.

♢ ♢ ♢

Après ces brèves réflexions critiques, qu’il nous a semblé nécessaire de partager étant donné l’importance historique de la rencontre entre le Pape catholique et l’imam d’Al-Azhar, et le Document qui en a résulté, nous souhaitons exprimer notre grande satisfaction pour cet accomplissement, et espérons qu’il sera le point de départ (et aussi un point de non-retour) qui nous encouragera à nous engager réellement, comme hommes, comme frères, comme personnes religieuses, afin de découvrir et de pratiquer ces trésors de connaissance spirituelle et métaphysique dont les Traditions religieuses sont encore les dépositaires.

Nous prions pour que le Document sur la fraternité humaine apporte une aide substantielle afin de renforcer l’unité aussi bien au sein de chaque communauté religieuse que dans les échanges intellectuels entre elles, dans la rencontre fructueuse de différentes positions. Nous espérons que, à travers cette rencontre et ce document, la communauté musulmane de par le monde trouvera une nouvelle impulsion et inspiration en faveur du dialogue interne, pour faire à nouveau de sa naturelle « unité dans la diversité » une valeur commune à partager à l’extérieur.

Nous espérons que des actions concrètes puissent voir le jour grâce à cet effort commun en vue d’une circulation renouvelée des idées en provenance du monde musulman, que ce soit dans la continuité des efforts entrepris ou comme de nouvelles initiatives, afin d’accroître le nombre de représentants religieux directement engagés et d’étendre le périmètre de leur influence. A la faveur de cette nouvelle étape dans le dialogue islamo-chrétien qui progresse, il est également important d’accepter non seulement nos points communs, mais aussi les asymétries qui peuvent apparaître du point de vue formel et doctrinal, de façon que chacun puisse apprendre à accepter les expressions théologiques de la religion de l’autre sans les juger sur la base des siennes, à condition de respecter la juridiction spécifique de chacun. Nous avons besoin de cultiver le respect réciproque entre nos différentes communautés qui proclament toutes que Dieu est Un, en nous aidant les uns les autres à nous rappeler que notre but premier est d’honorer le nom du Seigneur, surtout en ces temps difficiles que traverse l’humanité.

Pour atteindre cet objectif, il nous semble important et opportun, dans la poursuite des relations interreligieuses et du dialogue islamo-chrétien, de donner davantage la parole à certains acteurs qui peuvent jouer une rôle décisif : les ordres contemplatifs, c’est-à-dire les ordres monastiques chrétiens et les ordres soufis de l’islam, ceux qui conservent et cultivent, dans des formes différentes et à différents niveaux, la contemplation de Dieu ; c’est de ce point de vue qu’ils s’appellent les uns les autres « frères ».

Ce n’est pas un hasard si la rencontre entre saint François et le Sultan, un exemple qui continue d’avoir impact positif en Orient et en Occident jusqu’à nos jours, eut lieu à l’époque même où ces ordres religieux apparurent, s’épanouirent et se renouvelèrent. D’un côté, les Franciscains (1209), les Dominicains (1216), les ermites de Saint Augustin et les Carmélites, et, de l’autre côté, la Qadiriyya, la Rifa’iyya, la Suhrawardiyya, et peu après, la Chishtiyya et la Shadhiliyya.^[23]

Quelle entente réelle au sommet peut-il y avoir si l’on ne se tourne pas vers l’Eternel, et si l’on ne s’élève pas des contingences temporelles vers la Face de Dieu ? Les ordres contemplatifs étaient auparavant des bastions fondamentaux de l’orthodoxie et de la spiritualité, tant dans la chrétienté (catholique et orthodoxe) que dans l’islam (sunnite et chiite), et rien ne les empêche de remplir cette fonction à nouveau, en œuvrant comme médiateurs entre les croyants et religieux de nos deux religions, en vue d’une entente spirituelle véritable — évitant strictement toute ombre de syncrétisme — dans l’attente du dénouement eschatologique de notre drame humain, dont la nature ultime et l’issue résident dans le mystère de la Volonté divine.